restrições que definem liberdade

The outer ring of Christianity is a rigid guard of ethical abnegations and professional priests; but inside that inhuman guard you will find the old human life dancing like children, and drinking wine like men; for Christianity is the only frame for pagan freedom.

G.K. Chesterton in Orthodoxy

monges evangélicos

Cansado de megachurches? Alguns evangélicos também se cansaram. Trechos de um artigo sobre uma nova tendência entre protestantes americanos.

In an era in which televangelists and megachurches dominate the face of American evangelicalism, offering a version of Christianity inflected by populist aesthetics and the gospel of prosperity, the rise of the New Monastics suggests that mainstream worship is leaving some people cold. Already, they are transforming evangelical religious life in surprising ways. They are post-Protestants, breaking old liturgical and theological taboos by borrowing liberally from Catholic traditions of monastic prayer, looking to St. Francis instead of Jerry Falwell for their social values, and stocking their bookshelves with the writings of medieval mystics rather than the latest from televangelist Joel Osteen.

All share a common frustration with what they see as the overcommercialized and socially apathetic culture of mainstream evangelicalism. They perceive a “spiritual flabbiness in the broader church and a tendency to assimilate into a corrupt, power-hungry world.”

New Monasticism is part of a broader movement stirring at the margins of American evangelicalism: Evangelicals disillusioned with a church they view as captive to consumerism, sectarian theological debates, and social conservatism. Calling themselves the “emerging church” or “post-evangelicals,” these Christians represent only a small proportion of the approximate 60 million evangelical Americans. Yet their criticisms may resonate with more mainstream believers. A recent study by Willow Creek Community Church in Illinois – one of the most influential megachurches in the nation – discovered that many churchgoers felt stalled in their faith, alienated by slick, program-driven pastors who focus more on niche marketing than cultivating contemplation. The study suggested that megachurch members know how to belt out jazzy pop hymns from their stadium seats, but they don’t always know how to talk to God alone.

Many New Monastics live and worship together, and their practices sometimes resemble the communes and house churches associated with the Jesus Movement of the 1970s. Like the hippies who were “high on Jesus,” New Monastics tend to favor simple living, left-leaning politics, and social activism. However, they are quick to cite the intellectual seriousness and monastic forms of prayer and study that set them apart. “I doubt most of the Jesus Movement people were reading the philosophers of their day in the way I have friends reading Zizek and Derrida,” said Mark Van Steenwyk, founder of Missio Dei, a New Monastic community in Minneapolis. Van Steenwyk’s group has also compiled its own breviary, a book of scriptural texts that guides the group’s abbreviated version of the divine office sung in monasteries.

“The real radicals aren’t quoting Che Guevara or listening to Rage Against the Machine on their iPods,” writes Wilson-Hartgrove in a forthcoming book, “New Monasticism: What It Has to Say to Today’s Church.” “The true revolutionaries are learning to pray.”

They embrace ecumenism over doctrinal debate, encourage female leadership, and care far more about social justice and the environment than about the culture wars.

Serving the poor is not a new impulse among evangelicals, but serious contemplation is. American culture has never placed a high priority on solitude, and historically, self-denial has gone hand in hand with bustling capitalist productivity, not contemplation (though the Puritans did balance their active lives with a heavy dose of journaling and soul-searching). America has produced a few geniuses of contemplative life – Henry Thoreau and Emily Dickinson come to mind – but we have no indigenous contemplative tradition comparable to that of Catholic Europe or Buddhist Japan. Yet contemplation is the heart of what it means to be a monk: the root of the word, monos, means “alone” in Greek.

two cases of dominionism

Two examples of dominionist influence on American life.

Around 1997, the ex-gay movement started to get funding from Focus on the Family [a huge Christian Right group led by James Dobson and based in Colorado Springs, Colo.] and from what I’ll call other fundamentalist Christian organizations. Exodus International began receiving a lot of their funding from these organizations. As a result, [the ex-gay groups] began to tell a different story. Ex-gays became a vital part of the battle against gay and lesbian civil rights in society.

(…)

When you have a keynote speaker like Michael Brown, to me that’s unacceptable. It’s preaching a message of Christians not just simply opposing gay civil rights and believing a spiritual revival is necessary for this country, but actually calling on Christians to lay down their lives in a spiritual revolution to set up civil laws based on one extreme interpretation of biblical laws from the Old Testament [that calls for the death penalty for homosexuals]. It’s Christian Reconstructionism [a doctrine that calls for imposing harsh Old Testament laws on civil society], Christian dominionism. It’s abhorrent, and it’s dangerous, not just for LGBT people but for our entire society. Because if civil laws are based on [Brown]‘s interpretation of the Bible, it’s not going to be a democratic society.

(Coming Out: Former ‘Ex-Gay’ Minister Speaks Out)

The most effective Dominionist organisations are those under the aegis of the Campus Crusade for Christ, including, Weinstein says, a group called the Officers Christian Fellowship, and for the enlisted folks, the Christian Military Fellowship. These groups have a goal they believe is much more important than the oath they all swore: to protect, defend, support and serve the constitution of the United States. It’s a tripartite goal and they are unabashed and unapologetic about it. It’s right on their web site. Goal number one: they want to see a spiritually transformed US military. Goal number two: with ambassadors for Christ in uniform. Let me say that one again, and think back over history. That hasn’t worked out too well in the last 2,000 years. Ambassadors for Christ in uniform. At least they didn’t have nuclear weapons and laser-guided weapons before. Third, empowered by the Holy Spirit. They work assiduously up and down the chain of command, using, in fact, the draconian spectre of command influence to push this weaponised Gospel of Jesus Christ. It’s very digital, one and zero. Either you accept our view, or either we or our version of Jesus will have to kill you, and our version of Jesus will light you up on fire for Eternity, so you’re really gonna be dead.

(Backward Christian soldier: Evangelicals are taking over the US military)

raízes da intolerância

Few Christians ever realise that their freedom to discuss their own religion was, in effect, destroyed by a Roman emperor.

The history of Europe would have been very different if Themistius’s formula that God enjoys being worshipped in a diversity of ways had passed into the western tradition after the fall of the empire. The year AD 381 thus deserves to be seen as one of the defining moments in the history of European thought, and the history of Christianity should be rewritten to acknowledge it.

Artigo sobre o assunto.

a tirania da escolha

Harry Eyres fala da perplexidade de ter que escolher um caminho na vida em “Tyranny of choice”. E fala de caminhos que, pelo contrário, acabam nos escolhendo.

Having to choose your life, Ortega argues, is a uniquely human condition. The stone and the tiger have no choice of life: the stone must gravitate and the tiger must pounce. Only human beings are faced with the mind-boggling responsibility of having, at each and every moment of their lives, to choose what to do and what to be. It is, as he puts it, both a necessity and an invitation: the human being feels invited to lend his or her assent to the necessary.

A capacidade/necessidade de fazer escolhas é, sim, uma condição única do homem. Mas boa parte dos seres humanos não tem condições de decidir sobre a própria vida.  E acho que há muitos que preferem que seja assim. Alguém que decide com quem você vai se casar, os pais que te dizem que profissão seguir, o mercado que te diz por qual emprego optar.

Ano passado tive uma disciplina que tratava da escravidão no Brasil. As primeiras aulas foram deprimentes. Mas depois de algumas leituras você descobre os artifícios que os escravos usavam pra poder sobreviver – e às vezes até viver bem – sob um jugo tão pesado. Me lembro de ter ficado pensando: será que não poder decidir sobre a própria vida é tão ruim assim? Afinal, de uma certa forma (e isso é um pouco do que diz  esse artigo) trata-se de um peso a menos a ser carregado na vida.

E será que não é isso o que se busca numa religião? Alguém (um ser mais capaz ou um seu representante aqui na Terra, ou um artifício incerto como jogar os búzios) para nos dizer que caminhos seguir? Talvez esse seja mesmo um dos grandes apelos da religião: a  capacidade de tirar dos próprios ombros a responsabilidade de ter que decidir sobre as mais pequenas coisas da vida.

Sempre olhei com muita suspeita para a frase “a minha religião não permite”. Juro que via algumas vezes uma ponta de alivio da parte de quem dizia isso.

Mas voltando ao que diz – de modo muito simpático – o Harry Eyres.

To be able to choose your path in life, you must have a sense of what attracts you, of something calling you. (…) I believe that to everyone, from outside themselves, comes some kind of calling. It might be the wood or brick or stone that calls the carpenter or the builder; the musical instrument that calls the musician; the experience of the power of healing that calls the doctor.

E ele cita Neruda, que sentia a poesia lhe chamando:

And it was at that age… Poetry arrived/ in search of me… There I was without a face / and it touched me.”
It ends ecstatically: “And I infinitesimal being,/…felt myself a pure part/ of the abyss,/ I wheeled with the stars,/ my heart broke loose on the wind.”

To speak of calling or mission in life in these terms probably sounds quaint, if not downright sinister. We are rightly suspicious of people who announce that they have a mission to save the world, or democracy, especially when that involves sending thousands of others on missions that may prove terminal. But however cynical or postmodern we may have become, it is worth remembering that the idea of a calling or mission could save us from the solipsistic cul-de-sac of “choice”.

Exato, Eyres. A idéia de chamado, de ter que decidir por algo sem que se tenha alternativa é muito mais charming.

Choice, as currently interpreted, sounds like a self-enclosed system. You’re expected to choose, according to your desire, as if that had no bearing on anything outside you. But just stop and listen, and “from a street” you may be summoned, “from the branches of night/ abruptly from the others.”

E se as coisas derem errado, sempre se pode dizer “não foi minha escolha”.

Religião e/na esfera pública (Meyer and Moors, 2006)

Trecho da introdução do livro Religion, Media, And the Public Sphere de Birgit Meyer e Annelies Moors.

Religião e/na esfera pública

Meyer usa como modelo inicial, o conceito de esfera pública concebido por Habermas. Esta definição – apesar de criticada – auxilia a compreensão da maneira como novas condições em que o eu e as comunidades são imaginadas, assim como a política de identidade que tais imaginações geram. Estes debates mostram a importância da mídia em facilitar novas políticas de pertencimento, que, frequentemente, são separadas da nação-estado.

Um trecho do texto original (seguido da tradução):

Habermas saw the emergence of the public sphere and the public decline of religion as dependent on each other. He regarded religion as privatized, stating that religious convictions emerge in public debate only as opinions and thus have to engage with other (non-religiously informed) opinions in line with agreed-upon, rational discursive rules. Although “secularization theory” has come in for severe criticisms, the decline of religion in the public sphere continues to be largely taken for granted as an intrinsic feature of modernity in public debate and in the media. Conversely, if religion assumes a marked public role, this is taken to be a sign of the society’s backwardness or at least the backward orientation of the religious movement in question. This perspective on the public sphere as a secular space is intrinsic to a modernist attitude toward society. Such a view was mobilized in the colonial era to legitimize the alleged necessity of the colonial state to control and contain religion, above all Islam. The mobilization of public opinion against “religious fanaticism” in the wake of the events of 9/11 is also reminiscent of this stance. Called upon in contemporary debates about the (un)desirability of a public role of religion (Islam, in particular) in the name of the Enlightenment, this perspective is too ideological and normative to be of help in comprehending the changing role of religion and the contests to which this gives rise. In this sense the secular stance engenders a political position that demands as much of scholars’ attention as the religious positions critiqued by secularists.

Habermas entendia o surgimento da esfera pública e o declínio público da religião como mutuamente dependentes. Ele via a religião como algo privado e afirmou que convicções religiosas aparecem no debate público apenas como opiniões. Portanto, elas têm de travar discussões com outras opiniões (de caráter não-religioso) que estão em linha com normas de discurso racionais e já estabelecidas. Embora a “teoria da secularização” tenha recebido severas críticas, o declínio da religião na esfera pública continua a ser tomado, largamente, por um aspecto intrínseco à modernidade no debate público e na mídia. De modo contrário, se a religião assume um papel marcadamente público, isto é visto como um sinal de retrocesso, ou, pelo menos, como orientação retrógrada do movimento religioso em questão. Esta perspectiva de esfera pública como espaço secular é intrínseca à uma atitude modernista para com a sociedade. Tal visão foi mobilizada no período colonial para que se legitimasse a suposta necessidade do estado colonial de controlar e conter a religião, principalmente o islamismo. A mobilização da opinião pública contra o “fanatismo religioso” depois de 11 de setembro é uma reminiscência de tal postura. Invocada em debates contemporâneos sobre a (in)conveniência do papel público da religião (especialmente do islamismo) em nome do Iluminismo, tal perspectiva é por demais ideológica e normativa para ser considerada útil na compreensão da mudança do papel da religião e das disputas que esta tem ocasionado. Neste sentido, a postura secular gera um posicionamento político que exige a mesma atenção que estudiosos têm dispensado às posições religiosas criticadas pelos secularistas.

E exatamente como os pesquisadores têm visto o surgimento do chamado fundamentalismo muçulmano, hindu e cristão? Manuel Castells (1999) sugere que este é uma resposta direta aos processos de globalização e à proliferação da mídia de massas, uma reação defensiva contra as inseguranças de um mundo grande demais para ser controlado. É uma tentativa de fazê-lo encolher de volta a um tamanho administrável.

Eickelman e Anderson (1999) pensam diferente. Para eles, é exatamente a proliferação da mídia eletrônica que facilita o surgimento de um novo público muçulmano capaz de desafiar tanto o estado quanto as autoridades religiosas convencionais. É uma globalização surgida de baixo, que resulta em relações transnacionais.

É um erro relegar a presença pública da religião – que não se restringe aos grupos fundamentalistas – à uma realidade não-globalizada. Então, não funciona tachar o aparecimento de formas religiosas como sendo simplesmente o “retorno dos reprimidos”, um fenômeno que resultaria da inabilidade do estado em conter a religião. Religião pública não resulta de um passado pré-moderno, algo que deveria ser confinado à esfera privada. Pelo contrário, religiões tendem a se rearticular com a globalização.

Mas a esfera pública não deve ser vista como uma noção universal que surge prontamente em escala global quando certas condições são preenchidas. Ao invés disso, deve-se ter um mente que a articulação da religião na esfera pública desestabiliza a narrativa de modernidade – definida pelo declínio do papel público da religião – forçando-nos a pensar criticamente a conexão entre religião e mídia no que tange às políticas transnacionais e à nação-estado moderna.

Então a definição de esfera pública que Meyer adota é bem ampla: um espaço que surge num grupo de sociedades pós-coloniais em conjunto com uma certa medida de liberalidade política e de comercialização. Estes processos acontecem paralelamente ao declínio do poder do estado de exercer controle sobre a mídia, de determinar um lugar para a religião na esfera privada, e de governar a produção de identidade.

a Reforma e os hábitos de leitura dos primeiros protestantes

O hábito de ler os textos religiosos não é necessariamente um caminho para a iluminação. Três pesquisadores de Harvard estão sugerindo que a Reforma Protestante não foi exatamente um movimento de liberação na interpretação dos textos sagrados, onde quem era alfabetizado podia ler a bíblia por si só, interpretando-a livremente.

Neste artigo, chamado “Roots of Fundamentalism traced to 16th-century Bible translations“, eles sugerem que leitura não era algo prazeroso para os primeiros protestantes. Para estes pesquisadores, o hábito evangélico de leitura era disciplinatório, punitivo e aviltante.

Evangelicals did not believe that you could be saved through good works, so they looked for signs that the decision had gone their way. Reading became the locus for salvation or damnation. It was an intense experience in which your eternal fate would be decided.

O mais interessante é o modo como ele chegou a tal conclusão: analisando os prefácios das traduções bíblicas entre 1525 e 1547 e outros livros polêmicos. Um exemplo de um prefácio, que era na verdade uma ameaça ao leitor:

If you fail to read it properly, then you begin your just damnation. If you are unresponsive, God will scourge you, and everything will fail you until you are at utter defiance with your flesh.

Para um dos pesquisadores, Simpson, isso mostra como os reformadores repudiavam interpretações individuais.

Reading became a tightrope of terror across an abyss of predestination. It was destructive for evangelicals, because it did not invite freedom but rather fear of misinterpretation and damnation.

Deduzir como eram lidos tais textos por causa simplesmente de prefácios ameaçadores me parece meio suspeito – queria ouvir sobre os outros argumentos e livros. E um aspecto que ele deixou de mencionar é que a própria bíblia está cheia de advertências (às vezes mais que advertências) sobre o cuidado com que deve ser lida.

De qualquer modo, este estudo é interessante e seria curioso comparar esse tipo de leitura à época da reforma com a leitura que os primeiros estudiosos cristão fizeram das escrituras: é impressionante a quantidade de interpretações paralelas e ensinamentos heréticos que floresceu nos primeiros séculos da história da Igreja. Tudo bem que era um grupo seleto que podia ler, ou mesmo ter acesso a tais textos, mas parece que, comparando-se com o que pintam estes pesquisadores, havia mais liberdade.

Outra comparação interessante é ver como lêem os evangélicos nos dias de hoje. O que dizem estes pesquisadores explica um pouco da maneira como a bíblia é lida hoje. Uma coisa é clara: leitura não é sinônimo de esclarecimento (gostei da idéia de “leitura fundamentalista”).

uma entrevista e o problema da falta de nuance

Olha esses trechos de uma entrevista:

Left-wing illiberalism has been a catastrophe—both in economic and cultural matters—and it betrays what has always been best in left-wing thinking.

Think of Leninists (and, of course, Stalinists) with an infallible doctrine (“the science of society”), organized like a church, purging now and then, persecuting non-believers (whether social democratic or Christian or whatever). I don’t see a whole lot of difference between the mind-set of left-wing sects who believe that the whole world would be set aright if everyone could just grasp properly the entirety of their theories, just put them exactly in place, and the statement in early July by the Pope that Orthodox and Protestant Christianity are not “true” forms of Christianity.

Left-wing illiberalism is not just a matter of some left-over believers of old style Marxist orthodoxies. It also animates important segments of the post-modern left. A prime example of this is Antonio Negri who tells us (together with Michael Hardt, his co-author of Empire) that there is a liberating global “multitude” whose “body” can “configure itself as a telos.” This quasi-religious language—please, save us from it!—is really a post-modern reinvention of tiers-mondisme, a failed left-wing doctrine that provided illusions but not much help for the difficult, painful problems of the Third World. It is no wonder that Negri describes Khomeini’s victory in Iran as “the first postmodernist revolution.”
(…) Negri also needs to be demystified. The American left needs stronger unions that are appropriate to today’s social and economic life—not imaginary multitudes substituting for older Marxist notions of the working class. The same goes globally.
(…)
I am struck at how parts of the extreme left apologize for Islamic extremism in ways reminiscent of how an earlier generation found ways to apologize for Stalinism. The objects excused are different but the patterns of apologetics are sadly similar. It shows that there really is something I once called ‘the left that doesn’t learn.’

Quem falou isso foi Mitchell Cohen, editor da revista americana Dissent, uma publicação de esquerda. O texto é parte de uma entrevista, onde ele discute principalmente a relação entre religião e estado, e entre religião e o pensamento de esquerda.

É claro que estes trechos estão balanceados por críticas ao pensamento de direita. Mas minha pergunta é: dá pra imaginar um esquerdista brasileiro falando isso?

O problema do debate político no Brasil situa-se menos na dicotomia esquerda/direita e nas diferenças entre as duas formas de pensar, e mais nos representantes que cada uma reuniu no Brasil. Os esquerdistas brasileiros me parecem desonestos, desinformados e incapazes de auto-crítica. Os direitistas que eu conheço são intolerantes, verbalmente agressivos e igualmente incapazes de ver os próprios erros.

Mas, na minha opinião, os piores exemplos da incapacidade brasileira em manter um debate inteligente e civilizado sobre assuntos atuais vêm mesmo da esquerda. Como ler coisas como essa aberração publicada pela revista Le Monde Diplomatique e não pensar que a esquerda é idiota e desinformada? (duas coisas particularmente deprimentes sobre esse texto: os comentários, que mostram que essa visão torta é generalizada; e a formação acadêmica dos autores, que deveriam conhecer – e provam que não conhecem – a literatura atual sobre o assunto).

Voltando à entrevista do Cohen…
Confesso que me falta leitura para avaliar tudo o que está no texto (principalmente a visão dele sobre a relação entre a direita americana e o fundamentalismo cristão). Mas com algumas coisas eu definitivamente não concordo.

Tenho um problema, por exemplo, com a defesa que ele faz do humanismo. E me baseio no livro Creating East and West: Renaissance humanists and the Ottoman Turks, de Nancy Bisaha, que li para a disciplina “Music and Islam in Europe” no ano passado.
É um livro fácil de ler (se você pular as mil notas de rodapé). Bisaha passa por vários textos do humanismo renascentista e mostra qual foi o arcabouço intelectual que orientou as ações européias – segundo ela, de intolerância – para com os muçulmanos (principalmente os turcos).

Sim, sim, ela suga muito do livro do Said (que é uma das poucas referências citadas no artigo dos brasileiros), mas baseia os argumentos nos textos humanistas.

Said é importante; tem que ser lido porque inovou na concepção da relação entre o ocidente e o oriente. Mas é uma obra cheia de problemas; não é a bíblia incontestável que o artigo brasileiro faz parecer. Já bateram muito no livro dele: a bibliografia que o critica é enorme (o próprio artigo da Wikipedia aponta alguns dos problemas).

Divaguei. Só queria mostrar como essa divisão esquerda/direita é simplista demais no Brasil. Essa conversa tem muito mais nuances do que os debatedores brasileiros têm sido capazes de pôr na mesa.

os neo-ateístas e a sua linguagem

Eu li metade do livro de Hitchens God is not Great e não consegui terminar. O que mais me incomodou foi o tom de voz do autor, de uma arrogância impressionante. Ele até te convence de algumas coisas e enche o livro de exemplos que provam que, por causa da religião, as pessoas fazem coisas horríveis. Mas é desagradável – seja você um crente ou não (crente aqui não é o evangélico, mas o crente em algum tipo de deus) – ser tachado de idiota a cada página pela sua simpatia à alguma tradição religiosa.

Este texto do Theodore Dalrymple What the New Atheists Don’t See é uma crítica ao neo-ateísmo, um movimento cuja força pode ser vista através da enxurrada de livros que apareceu recentemente no mercado contestando a noção de Deus e, ao mesmo tempo, condenando religiões de todos os tipos.

Dalrymple mostra como é difícil para a humanidade se livrar da idéia de Deus. Ele não se aprofunda nas críticas aos livros, mas argumenta, de modo convincente e elegante, que a religião é a grande responsável por uma visão mais digna do ser humano na Terra.

O puxão de orelha do autor nos neo-ateus torna-se mais significativo pelo fato de Dalrymple ser ateu também. E foi isso que me agradou no texto: ele consegue se concentrar na análise do discurso desses autores, sem entrar nos méritos dos argumentos. Sim, porque, nenhum dos dois lados pode, ainda, dar a última palavra sobre esse assunto.

A primeira crítica de Dalrymple é precisamente a linguagem que tais autores usam para abordar o assunto: empregam um vocabulário religioso para criticar religiões. Para ele, isso é mais que um vício; é prova de que eles não conseguem se livrar de uma “fé metafísica” (mesmo que o objeto dessa fé seja a evolução). Eu entendi o argumento de Dalrymple, mas acho que ele está ignorando o fato de que empregar essa linguagem é uma estratégia efetiva para atingir o coração dos fiéis.

Mas, de qualquer forma, ele tocou num ponto crucial: o debate sobre a existência de Deus não é tão importante quanto o modo como ele acontece. E quando se leva isso em consideração, os ateístas erram, nas palavras de Dalrymple, porque agem como adolescentes incitados por mudanças hormonais, furiosos porque de repente descobriram que seus pais mentiram.

Ele também critica, nestes livros,

The sloppiness and lack of intellectual scruple, with the assumption of certainty where there is none, combined with adolescent shrillness and intolerance.

Isso, quando não sugerem que violência seja usada para impedir crenças individuais (como faz Sam Harris em The End of Faith):

The link between belief and behavior raises the stakes considerably. Some propositions are so dangerous that it may be ethical to kill people for believing them. This may seem an extraordinary claim, but it merely enunciates an ordinary fact about the world in which we live.

Dalrymple resume a sua crítica ao neo-ateísmo (lembre-se que este é um ateu falando):

The thinness of the new atheism is evident in its approach to our civilization, which until recently was religious to its core. To regret religion is, in fact, to regret our civilization and its monuments, its achievements, and its legacy. And in my own view, the absence of religious faith, provided that such faith is not murderously intolerant, can have a deleterious effect upon human character and personality. If you empty the world of purpose, make it one of brute fact alone, you empty it (for many people, at any rate) of reasons for gratitude, and a sense of gratitude is necessary for both happiness and decency. For what can soon, and all too easily, replace gratitude is a sense of entitlement. Without gratitude, it is hard to appreciate, or be satisfied with, what you have: and life will become an existential shopping spree that no product satisfies.

Dalrymple fecha o artigo citando um tal de Joseph Hall (morto em 1656), que escreveu suas Contemplações sobre as Principais Passagens da História Sagrada. Aí, comparar o que esse religioso escreveu sobre o sentido da vida humana com o que escrevem os neo-ateístas é mesmo covardia. Olhe essa passagem de Hall, onde ele usa um exemplo da natureza para ilustrar um princípio. Está em Upon the Flies Gathering to a Galled Horse:

How these flies swarm to the galled part of this poor beast; and there sit, feeding upon that worst piece of his flesh, not meddling with the other sound parts of his skin! Even thus do malicious tongues of detractors: if a man have any infirmity in his person or actions, that they will be sure to gather unto, and dwell upon; whereas, his commendable parts and well-deservings are passed by, without mention, without regard. It is an envious self-love and base cruelty, that causeth this ill disposition in men: in the mean time, this only they have gained; it must needs be a filthy creature, that feeds upon nothing but corruption.

Alguém poderia argumentar que essa linguagem metafórica não tem lugar num discurso sobre a existência de Deus, que é, em essência, uma questão sobre a existência ou não de fatos.

Mas se esses fatos não podem ser provados, e esses autores não são, de fato, capazes de trazê-los à mesa para serem discutidos, o que sobra é exatamente a linguagem.

E nisso eles são bem ruinzinhos.

Três perspectivas sobre a Igreja Universal (S. Campos, 1997)

O livro “Teatro, templo e mercado: organização e marketing de um empreendimento neopentecostal” de Leonildo Silveira Campos apresenta a Igreja Universal sob três perspectivas. A linguagem do livro não é tão acessível quanto se gostaria. É, em suma, um trabalho acadêmico, que pode ser difícil de digerir pra quem não está acostumado com esse tipo de texto. Mas a leitura é obrigatória pra entender o neopentecostalismo no Brasil porque o autor corrige muitas das distorções que – olha eles aí – os meios de comunicação trazem sobre a IURD. Ele não defende a instituição, mas é cuidadoso (talvez um pouco demais) em julgar a conduta dos seus líderes – eu suspeito que parte desta atitude possa ser atribuída ao fato de que ele mesmo tem formação teológica e experiência como pastor. O livro não é recente. Muita coisa mudou em dez anos – especialmente o poder de comunicação do grupo de Edir Macedo, o posicionamento político da instituição e o cenário político e econômico brasileiro.

Pontos principais (bem gerais):

Muitas características do culto iurdiano (da IURD) são típicas de uma prática teatral do sagrado, mas de uma teatralização na qual todos participam como atores, numa espécie de teatro de arena. Não é um espetáculo pra ser assistido, mas vivido.

Ele refuta a interpretação predominante de que a IURD é apenas uma forma de comercializar o sagrado. É um argumento interessante, mas infelizmente, apresentado de modo não muito claro. Vou ter que voltar a esse ponto. Ele destaca o marketing da igreja, que adota uma postura na qual o público religioso pode ser formado, moldado e orientado em seu “consumo”, por meio de técnicas mercadológicas apropriadas, semelhantes às empregadas pelas empresas comerciais que visam o lucro financeiro.

Essa igreja está centrada, diferentemente das igrejas cristãs tradicionais, nas necessidades e desejos das pessoas.
Como a IURD é uma instituição religiosa relativamente nova, ela tem a flexibilidade para mudar seus “produtos” e adequá-los da melhor maneira possível para satisfazer a demanda de “consumo” por este ou aquele “produto religioso”. O mercado é segmentado através de uma classificação das pessoas de acordo com suas necessidades físicas, espirituais, psicológicas e benefícios desejados.

A igreja é um sistema de comunicação, adaptada a uma sociedade de massa, mas ao mesmo tempo, sem deixar de ser uma forma de “religiosidade oral”. A retórica iurdiana emprega palavras de ordem e slogans, armas de guerra, numa linguagem usada pelos que anunciam produtos e serviços em sua imprensa. Ela usa marcas, signos e exposição institucional no processo de criação de seu próprio espaço social dentro do campo religioso, como cenário de luta entre instituições.

Exorcismo e libertação, cura e salvação, prosperidade e sucesso são três aspectos indissolúveis da visão teológica dos empreendedores da Igreja Universal, que, de uma maneira bem prática, procuram apresentar ao iurdiano mais do que uma visão de mundo, mas um guia para a ação.

Ele também toca em questões de gênero na estrutura da igreja (o machismo dos pastores iurdianos); o envolvimento da IURD com a política, criando condições para o aparecimento do “político de Cristo”.

O ritual de renovação de uma instituição (Connerton, 1989)

Os líderes da Revolução responsáveis pelo julgamento do rei [Luís XVI] tiveram que lidar com um problema peculiar, um problema que desafia qualquer regime: estabelecer de maneira definitiva a substituição completa de uma nova ordem social. O regicídio de 1793 é também exemplo de um problema mais geral: o julgamento por decreto de um regime sucessor. É como a construção de uma muralha, inequívoca e permanente, entre um novo início e a antiga tirania. Julgar as práticas do antigo regime e o ato fundamental na nova ordem.

O julgamento e execução de Luís XVI não são a morte de um soberano, mas sim a revogação de um princípio de governo: o princípio de acordo com o qual a esfera dinástica constituía o único sistema político imaginável. (…) Qualquer que fosse o destino de um rei em particular, o princípio da sucessão dinástica permanecia intacto. Isso porque nenhum dos assassinos jamais imaginou que o trono permaneceria vazio. Nenhum dos novos governantes jamais imaginou que seria do seu interesse questionar a instituição da monarquia; uma vez coroados, eles procuraram preservar para si mesmos a autoridade real da pessoa cuja morte tinham provocado. (…)

A idéia principal por trás do julgamento e execução de Luís é a sua publicidade cerimonial; esta, em sua capacidade pública de negar seu status de rei, foi a responsável pela sua morte. O princípio dinástico foi destruído não pelo assassinato ou pela prisão ou expulsão, mas por causar a morte de Luís enquanto incorporação da monarquia, de tal modo que a aversão pública oficial por tal instituição pôde ser expressa e testemunhada. Os revolucionários precisavam encontrar um ritual através do qual a aura de inviolabilidade que cercava a monarquia pudesse ser explicitamente repudiada. O que eles repudiavam, na verdade, não era apenas a instituição, mas a teologia política que legitimava aquela instituição.

Tal teologia política, a crença de que o rei reunia em uma só pessoa seu corpo natural como indivíduo e seu corpo representativo como rei, era mais claramente expressa na cerimônia de coroação. Estava expressa não no ato de coroação apenas, mas na unção pelo bispo da igreja, com a importantíssima frase anunciando que o rei ungido reina “pela graça de Deus”. (…) Durante mil anos, os reis da França tinham recebido na coroação, o santo óleo e a coroa em suas cabeças, de modo semelhante ao dos sucessores dos apóstolos. Como resultado, os inimigos da monarquia era transformados em profanadores. Este era o efeito que o regicídio público de Luís procurou desfazer. Eis o elemento oximorónico deste regicídio: Luís receberia um funeral real para pôr fim a todos os funerais reais. A cerimônia do seu julgamento e execução tinham por objetivo exorcizar a memória de uma cerimônia anterior. A cabeça ungida foi decapitada e o ritual da coroação revogado. Não apenas o corpo natural do rei foi morto, mas também, e acima de tudo, seu corpo político. (…) Os procedimentos no julgamento e execução demoliram de modo cerimonial o senso de sacrilégio que até então tinha cercado a morte de reis. Um ritual revocou o outro.

Um ritual que revoga uma instituição só adquire sentido através da inversão da lembrança de outros ritos que até então confirmavam aquela instituição.
(Connerto, Paul. How societies remember, 1989: 7-9)

My two cents:
O ritual que renova uma instituição é mais expressivo se cercado por uma aura de religiosidade. Mas, de igual modo, rituais religiosos que sinalizam o início da jornada do fiel numa determinada tradição religiosa parecem ser estruturados em memórias rituais de experiências anteriores de outras tradições (batismo por imersão na igreja evangélica, por exemplo). É óbvio que há o aspecto histórico que une rituais das duas tradições religiosas – a Católica e a Protestante: a igreja evangélica nasceu na Reforma Protestante e fundamenta-se num mesmo conjunto de princípios básicos. No entanto, a ênfase de Connerton no fato de que “todo início contém um elemento de recordação” (p.6) sugere que rituais também estão estruturados de modo a ativar memórias rituais passadas.

A análise da execução de Luís XVI também me fez lembrar de outros exemplos onde uma tradição religiosa se afirma através da destruição da memória de uma outra. Dois exemplos rápidos: a decisão dos talibãs de destruir as estátuas de Buda no Afeganistão. Havia, certamente a justificação teológica para tal atitude – a religião muçulmana proíbe imagens. Mas não se pode negar a motivação de profanação da memória de uma outra tradição religiosa. O segundo exemplo que me vem à mente é a decisão do bispo Sérgio Von Helde, da Igreja Universal do Reino de Deus de, em 1995, dar golpes em uma imagem da Nossa Senhora em uma transmissão pela televisão.

liberdade religiosa cerceada no Brasil…

Recebi o texto abaixo (em itálico) por email.

Só vou citar alguns dos problemas que eu tenho com um email desses, embora o texto fale por si só.

Primeiro é interessante observar que corrupção, miséria e violência – pra ficar só em alguns exemplos – normalmente não geram esse tipo de mobilização entre evangélicos. De onde se deduz que este assunto lhes é mais importante.

Outra coisa interessante é usar o argumento de que o Brasil é “conhecido em todo o mundo por sua tolerância e respeito às diferenças raciais, religiosas e étnicas, entre outras”. Será que eles realmente acreditam nisso ou estão apenas tentando reforçar o argumento?

E a frase toda fica ainda mais ridícula quando se vê que o email é precisamente o protesto de um grupo pelo seu direito de exercer intolerância.

O tom apocalíptico do email faz parte da estratégia para mobilizar os fiéis, claro; ainda não consigo ver confisco de bíblias no Brasil.

O artigo deve ter sido escrito às pressas: os links para o site do senado (incluídos no original) não reforçam o argumento do autor do texto. O artigo 2o. do projeto de lei em questão prevê como crime: “Negar, impedir, interromper, restringir ou dificultar por motivo de preconceito de raça, cor, religião, orientação sexual, descendência ou origem nacional ou étnica o reconhecimento, gozo ou exercício de direito assegurado a outra pessoa.”
E no parágrafo 2: “No mesmo crime incorre quem pratica, difunde, induz ou incita a discriminação ou preconceito de raça, cor, religião, orientação sexual, descendência ou origem nacional ou étnica ou injuria alguém, ofendendo-lhe a dignidade e o decoro, com a utilização de elementos referentes à raça, cor, religião, orientação sexual, descendência ou origem nacional ou étnica. “Injúria e intimidação ao expressar um ponto de vista” não é um tipo de crime previsto no projeto de lei PL122/06.

“Na prática, a pregação de alguns trechos da Bíblia poderão ser criminalizados”: isso é mais do que erro de concordância. É uma falsa afirmação, que parece ter sido escrita desse jeito para causar alarme.

“Não podemos permitir a invasão de direitos particulares sobre os direitos coletivos”. É verdade. E é exatamente disso que trata o email não é mesmo?

Brasil corre risco de ter liberdade religiosa cerceada
O Brasil, país conhecido em todo o mundo por sua tolerância e respeito às diferenças raciais, religiosas e étnicas, entre outras, encontra-se hoje diante de uma flagrante ameaça à liberdade de expressão e culto.
Dois projetos de lei que se propõem a evitar o preconceito, também possuem regras para silenciar e censurar a pregação da Bíblia Sagrada. E sem que a maioria da população se dê conta disso, estão seguindo o trâmite de aprovação no Congresso Nacional.
Um deles está no Senado, prestes a se tornar lei (PL 122/06) e outro com o mesmo teor está na Câmara dos Deputados (PL 6418/2005).
Em breve poderemos assistir pastores sendo presos por pregarem o Evangelho, como em muitos países da África, e pais perdendo a guarda dos filhos por transmitirem a sua convicção religiosa, como ocorre em localidades do Oriente Médio.
Casos como na China e na Coréia do Norte, onde pastores são presos por distribuírem Bíblias, podem se tornar comuns.
Crime de opinião religiosa
Uma leitura mais apurada no texto do PL 122/06 – que prevê detenção de um a três anos para quem for condenado por injúria ou intimidação ao expressar um ponto de vista moral, filosófico ou psicológico contrário ao dos homossexuais – revela que, na prática, a pregação de alguns trechos da Bíblia poderão ser criminalizados, a despeito das diferentes interpretações de correntes doutrinárias.
O PL 122/06 está prestes a ser votado pelos senadores e em seguida seguirá para a sanção do presidente Luiz Inácio Lula da Silva, para se tornar lei. O governo é favorável à criação desta nova lei e seu posicionamento está claramente expresso no programa “Brasil Sem Homofobia”.
Um projeto ainda mais pernicioso e semelhante a este que tramita na Câmara, o PL 6418/2005, prevê aumento da pena em um terço para qualquer um que fabrique, distribua ou comercialize quaisquer pontos de vista contra homossexuais, sejam impressos ou verbais.
No caso de materiais impressos, a nova lei prevê o confisco e a destruição dos mesmos, o que expõe a Bíblia Sagrada ao risco de ser recolhida e destruída pelas autoridades brasileiras. No caso de transmissões televisivas ou radiofônicas, a lei prevê a suspensão delas.
Perseguição aos ofertantes
A ameaça torna-se ainda mais gritante ao atingir os próprios crentes brasileiros, que são os principais financiadores de missões, igrejas e programas nos meios de comunicação de massa que se propõem a pregar o Evangelho de Cristo.
Isso porque, pelo que está previsto no PL 6418/2005, quem financia, patrocina ou presta assistência a qualquer um que “transgredir essa lei”, ou seja, que pregar qualquer ponto que desagrade a um homossexual, poderá ser condenado a uma pena de dois a cinco anos de prisão.
Como cristãos, ou seja, como defensores do amor ao próximo pregado por Jesus Cristo, não aceitamos que qualquer pessoa, homossexual ou não, sofra atos de violência, seja proibida de permanecer em locais públicos ou tenha seus direitos civis violados – pontos que estão servindo de justificativa para os que defendem tais projetos.
Só não podemos permitir a invasão de direitos particulares sobre os direitos coletivos, assegurados na Constituição Federal de 1988, no artigo 5º, inciso VI: “É inviolável a liberdade de consciência e de crença”.
Por isso, diante desta séria ameaça aos direitos religiosos de todos nós, cidadãos cristãos, principalmente aos evangélicos, cresce a demanda por uma intensa mobilização por parte de todos aqueles que, independentemente de aprovarem ou não a conduta homossexual, desejam garantir o direito de livre expressão de suas opiniões e convicções, sejam elas contrárias ou não ao homossexualismo.
Esta mobilização, além de ser expressa em orações e jejuns, deve ser acompanhada de uma dinâmica prática, sob diferentes formas, tais como:
1. Envie seu protesto para os senadores e deputados envolvidos na aprovação destas leis… (veja listagem de alguns deles abaixo) por meio de cartas, telefonemas, fax e e-mails;
2. Participe de abaixo-assinados que expressem o descontentamento com estes projetos de lei e assegure que eles sejam entregues às autoridades competentes;
3. Entre em contato com o parlamentar em quem votou e chame a atenção dele à questão;
4. Repasse estas informações sobre a ameaça que estas leis trarão à liberdade de expressão e culto no Brasil a TODOS os seus conhecidos. Utilize seu mailing pessoal e os meios de comunicação de sua igreja.
Nossa tão propagandeada liberdade religiosa pode estar com os dias contados. E não é apenas o cristianismo que está correndo o risco de ser censurado. O islamismo e o judaísmo também, pois todas tratam do assunto em seus livros sagrados. Portanto, o que está em questão não é o homossexualismo em si e sim a criação de um crime de expressão e opinião religiosa.

Missão Portas Abertas